Der Sinn des Lebens und der Wert dieser Welt

Möge Allāh (ﷻ) dieses Beisammensein von uns zu einem Anlass für viel Gutes machen, in shāʾa llāh. Heute sind nur wenige Menschen hier. In einer Millionenstadt wie dieser tun die Leute heute Nacht ganz andere Dinge, nur weil morgen ein freier Tag ist. Sie wissen nichts von Allāh (ﷻ), von Religion und Glauben – rein gar nichts. Sie jagen bloß der Welt und den Begierden ihres Egos nach. Sie bilden sich ein, nur zum Vergnügen auf dieser Welt zu sein. Statt Allāh (ﷻ) zu dienen, mühen sie sich ab, Sklaven dieser Welt zu werden.

Die Welt als Saatfeld

Doch dieses weltliche Leben nützt niemandem. Auch wenn man sich sein Leben lang dafür abmüht, bringt es einem am Ende nichts. Man muss diese Welt für das Jenseits nutzen. Wer meint, rein weltliche Dinge würden ihm dort drüben helfen, jagt einer Illusion nach. Die Welt nützt nur dem, der sie für das Jenseits einsetzt. Dieses Leben ist das Saatfeld des Jenseits: Was du hier säst, wirst du dort ernten.

Wie viele Milliarden Menschen, unzählige Millionen, sind auf dieser Erde gekommen und gegangen! Sie wurden zu Erde, sie zerfielen zu Staub. Wäre mit dem Staub alles vorbei, wäre es gut! Doch am Tag des Gerichts werden die Ungläubigen klagen:

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Doch so einfach ist es nicht – man bleibt nicht einfach Staub! Es ist nicht einfach vorbei; die Sache endet dort nicht.

Wozu wir erschaffen wurden

Allāh (ﷻ) erschuf Ādam (as). Er erschuf ihn, damit er Ihm dient. Allāh (ﷻ), der Erhabene, sagt:

Allāh (ﷻ), der Erhabene, hat Jinn und Menschen einzig erschaffen, damit sie Ihn anbeten. Was also ist der Sinn des Lebens? Allāh (ﷻ) zu dienen. Ein Muslim zerbricht sich darüber nicht den Kopf; er weiß es einfach. Doch die Menschen in Europa grübeln zum Beispiel: „Warum sind wir überhaupt hier?" Tief im Inneren ahnt die große Mehrheit dennoch etwas vom Jenseits. Gewiss haben es viele dort vergessen, aber tief drinnen weiß fast jeder darum.

Nichts gleicht Ihm

Die Vorstellungen der Nichtmuslime gehen allerdings in völlig andere Richtungen. Sie betrachten die Religion rein materialistisch. Manche erfinden Göttergeschichten: dass es einen Vater und eine Mutter gab, die sich gestritten hätten, und was nicht alles. Sie lassen ihre Götter gegeneinander kämpfen. Und dann schreiben sie Allāh (ﷻ) sogar einen Sohn zu – Allāh bewahre. Sie zwingen Allāh (ﷻ) in eine menschliche Gestalt. Weiter im Osten erklären sie die Natur für göttlich; sie halten Elefanten, alle möglichen Tiere und sogar Ratten für Götter. Sie stellen sich Allāh (ﷻ) als materiellen Körper vor. Schwindet der Glaube oder geht er ganz verloren, gehen die Menschen in alle Richtungen in die Irre.

Im Islam gilt der Grundsatz:

Weder kannst du Ihn vergleichen, noch kannst du Ihn dir vorstellen. Nichts gleicht dem Wesen Allāhs (ﷻ). Was auch immer der Verstand erfassen kann – nichts davon wird Seinem Wesen und Seinen Eigenschaften gerecht. Im Islam ist es daher völlig undenkbar, dass Allāh (ﷻ) eine körperliche Gestalt hätte. Es ist sogar verboten, über das eigentliche Wesen Allāhs (ﷻ) zu spekulieren. Vielmehr erkennen wir Seine Majestät an Seinen Werken.

Blickt hinaus ins Weltall: Unsere Erde, unsere gesamte Galaxie ist winziger als ein Staubkorn. Welch winzige Rolle spielen wir im ganzen Kosmos! Es gibt Milliarden solcher Galaxien. Gemessen an der Allmacht Allāhs (ﷻ) sind der Mensch, alle Lebewesen und die gesamte Schöpfung … Selbst unsere Seele ist nicht unendlich, sondern nur ein Hauch Seiner schöpferischen Macht. Vor Allāh (ﷻ) ist das gesamte Universum nicht einmal so groß wie ein Punkt.

Allein daran kann man erkennen, dass der Islam die wahre Religion Allāhs (ﷻ) ist. Die anderen Wege sind fehlerhaft und voller Irrtümer; sie sind alle vom Weg abgekommen. Es ist der Islam, das göttliche Gesetz des Islam, das alles in sich umfasst. Der Islam ist die vollendete Botschaft; er hat alle früheren Lehren abgerundet.

Dankbarkeit und Genügsamkeit

Wer wahren Glauben im Herzen trägt, findet Seelenfrieden. Allāh (ﷻ) hat uns in Seiner grenzenlosen Größe erschaffen und gewährt uns täglich unseren Lebensunterhalt. Wir verdanken Ihm alles, und Er hat uns auch den Glauben geschenkt. Deshalb bleibt uns nichts anderes übrig, als Ihm aus tiefstem Herzen zu danken. Wir danken für Seine Gaben und streben nach Seinem Wohlgefallen. Wer für seine Familie sorgt, verdient seinen Lebensunterhalt und tut damit das Verdienstvollste überhaupt.

Doch die Gier schlummert im Menschen. Die Menschen sind heute weit zügelloser geworden; jeder will nur immer mehr einstreichen. Viele haben nur das schnelle Geld im Blick, ohne auch nur eine Sekunde an die Folgen zu denken. Und am Ende verlieren sie sogar das, was sie hatten. Dabei ist Genügsamkeit der größte Reichtum.

Die Tugenden der Akhī-Zünfte

Früher gab es in der Türkei die Zunfttradition der Akhī. Die Kaufleute lebten ihren Glauben, trieben ehrlichen Handel und beherrschten ihr Handwerk meisterhaft. Sie besaßen echte Werte und Anstand. Hatte ein Ladenbesitzer morgens seinen ersten Verkauf gemacht und kam der nächste Kunde, sagte er: „Bitte geh zu meinem Nachbarn; er hat heute noch nichts verkauft." Sie bildeten junge Menschen in ehrbaren Handwerken aus, bis sie ihren Meisterbrief erhielten. Davon ist dort nichts übrig geblieben; die Muslime haben all das über Bord geworfen. Hier im Westen gibt es das noch: Man lernt bei einem Meister, macht eine Lehre und erwirbt einen Beruf.

Als das Osmanische Reich zerfiel, schaffte man all diese edlen Bräuche einfach ab. Stattdessen wurde befohlen: „Ihr müsst nun Hüte und westliche Hosen tragen!" Dabei waren die Menschen bettelarm; sie hatten nicht einmal Geld für das Nötigste. „Zieht das an, oder ihr kommt nicht in die Stadt!", hieß es damals. So gingen die Tugenden und der feine Charakter unseres Volkes nach und nach verloren. An ihre Stelle traten Skrupellosigkeit und Frechheit.

Weit davon entfernt, einem Nachbarn Kunden zu überlassen, schnappt man sie ihm heute direkt vor der Nase weg. Die Leute überlegen nur, wie sie den Kunden am raffiniertesten übers Ohr hauen können. Und hinterher zucken sie mit den Schultern: „Nun ja, der Glaube ist eben schwach geworden." Sie glauben, etwas gewonnen zu haben, ohne zu merken, wie viel sie dabei verlieren. Sie verspielen das Jenseits und ruinieren zugleich ihr weltliches Leben.

Der Diener der Unsichtbaren

Was man auf dieser Welt nicht alles zu sehen bekommt! Es gab einmal jemanden, der sich mit Jinn eingelassen hatte. In Usbekistan gibt es ja unzählige Koranschulen. Dort gab es einen Raum, der als Spukort galt. Nachts durfte niemand hinein; wer es wagte, den packte etwas und warf ihn zur Tür hinaus. Darüber wurde eine Geschichte erzählt:

In einer Art Teehaus habe angeblich ein Mann einen Jinn in seinen Diensten gehabt. Neugierige gingen hin: Tatsächlich saß der Mann da und sagte: „Bring Tee!", und sofort stand der dampfende Tee da. „Noch einen, noch einen!", verlangten sie und sagten: „Verkauf uns das Wesen!" – „Kommt nicht infrage", sagte der Besitzer. Doch die Händler ließen nicht locker und boten ihm ein riesiges Vermögen. Sie zahlten eine unverschämte Summe und nahmen ihn sofort mit!

Kaum hatten sie ihn, befahlen sie: „Bring uns verborgene Schätze, bring uns Gold, verschaff uns Reichtümer!" Doch es geschah nichts. Nicht das Geringste. „Was heißt das? Du solltest doch alles beschaffen können! Wo sind unsere Goldschätze?" Da sagte er: „Ich kann nur Tee servieren!"

Jetzt ist die Zeit

Wahrlich, wenn die Zeit des Mahdī (as) anbricht – Shaykh Bābā pflegte stets zu sagen … An vielen Orten liegt heute Gold verborgen, doch es ist durch Zauber geschützt. Kein Mensch vermag es zu heben. Erst wenn der Mahdī (as) erscheint, wird er den Jinn befehlen, und sie werden alles heraufbringen. Dann aber wird Gold keinen Cent mehr wert sein. Dazu gibt es einen Ausspruch unseres Propheten (ﷺ): Am Ende der Zeit werde ein Mann mit seiner zakāh durch die Straßen gehen und niemanden finden, der sie annimmt.

Alles hat seinen Wert zu seiner Zeit. Jetzt kommt es darauf an! Wer heute nicht betet, heute keine Almosen gibt und nichts Gutes tut … Jetzt ist die Zeit dafür! Die Menschen haben das Gebet vergessen und jagen nur dem Geld nach. Was nützt aller Reichtum ohne Hingabe an Allāh (ﷻ)? Er rinnt einem wertlos durch die Finger.

Unserem Propheten (ﷺ) wurden alle Reichtümer der Welt angeboten – sogar der Berg Uḥud aus purem Gold. Doch der Prophet (ﷺ) lehnte höflich ab. Er lieh sich sogar Getreide von einem jüdischen Händler. Dieser Mann hatte keinen Respekt; manchmal kam er vorbei und machte unverschämte Bemerkungen. Die Gefährten waren bereit einzugreifen, doch unser Prophet (ﷺ) erlaubte es nicht. Hätte diese Welt auch nur den geringsten Wert besessen, hätte unser Prophet (ﷺ) ihr Wert beigemessen. Doch er schenkte ihr keine Beachtung.

Um Allāhs (ﷻ) Wohlgefallen willen

Möge Allāh (ﷻ) uns zu denen zählen, die auf Seinem Weg treu bleiben, in shāʾa llāh. Dieses weltliche Leben ist nur ein Mittel zum Zweck: Setzt man es für das Jenseits ein, geschieht jede einzelne Handlung zu Allāhs (ﷻ) Wohlgefallen. Lasst uns ehrlich verdienen, essen, trinken und leben – aber stets mit der Absicht auf Sein Wohlgefallen. Ihr bewirtet uns einzig um Allāhs (ﷻ) willen. „Warum tut ihr das? Warum teilt ihr Essen und Trinken mit uns?" – „Einzig zum Wohlgefallen Allāhs (ﷻ)." Jedes Geschenk, das ihr macht, geschieht rein aus Liebe zu Allāh (ﷻ). Ihr wollt dafür keinen Dank und keinen einzigen Cent – ihr wollt nur Allāhs (ﷻ) Nähe. Das ist der wahre Gewinn im Leben.

Möge Allāh (ﷻ) euren Glauben, eure Aufrichtigkeit und eure Frömmigkeit mehren, in shāʾa llāh. Möge Er den Menschen Rechtleitung schenken. Shayṭān tut natürlich sein Äußerstes, um immer Neues zu finden, womit er die Menschen in die Irre führt. Zusammenkünfte wie diese hingegen werden zu reinem Licht – dem Licht des Glaubens, in shāʾa llāh.

Wa min Allāhi t-tawfiq. al-fātiḥah.