Vorträge

Der menschliche Körper hat 360 Gelenke, für die täglich eine Wohltätigkeit fällig ist, doch diese lässt sich nicht nur durch Geld, sondern auch durch gute Taten wie das Räumen von Hindernissen vom Weg erbringen. Bereits zwei rakᶜāt des Vormittagsgebets genügen, um diese Dankbarkeit für den ganzen Körper abzugelten und schenken zugleich Gesundheit und geistige Stärke. Wer diesem Weg folgt und die sunnah lebt, kommt unserem Propheten (ﷺ) immer näher und wird zu einem Diener, den Allāh (ﷻ) liebt.

Allāh (ﷻ) gebietet in Sūrat Hūd Standhaftigkeit auf dem rechten Weg, ein Vers, wegen dessen Gewicht unser Prophet (ﷺ), wie überliefert wird, ergraut sei. Wer einmal vom Weg abweicht, findet nur schwer zurück und schadet dabei nicht nur sich selbst, sondern verführt durch sein Vorbild auch andere zur Sünde. istiqāmah bedeutet Aufrichtigkeit und unbeirrte Wahrhaftigkeit, denn ohne Standhaftigkeit verliert man alles bereits Erarbeitete.

Der wahre Sinn des Lebens liegt darin, jeden Augenblick, vom Erwachen bis zum Schlafengehen, in Ordnung und im Gehorsam gegenüber Allāh (ﷻ) zu verbringen, so wie man ihn stets rein und in Waschung beginnt. Wer sein Leben in dieser Hingabe verbringt und seine Pflicht erfüllt, wird niemals eine Minute von Allāh (ﷻ) getrennt sein und tritt am Ende erfüllt vor die Göttliche Gegenwart, statt sein Leben vergeblich zu vergeuden. Ordnung und Disziplin, wie sie der Islam lehrt, machen jeden Moment kostbar und bewahren den Menschen davor, sein Leben zu verlieren.

Die Propheten besitzen die vollkommensten und erhabensten Eigenschaften ohne jeden Makel, und selbst als Allāh (ﷻ) unseren Propheten (ﷺ) für sein Abwenden von Ibn Umm Maktūm ermahnte, geschah dies als Lehre für die ganze Gemeinschaft. Wer behauptet, die Propheten seien nur Menschen wie jeder andere gewesen oder ihnen einzelne Eigenschaften abspricht, sät Zwietracht und will letztlich ihre Vollkommenheit infrage stellen. Alle Propheten von Ādam (as) bis zu unserem Propheten (ﷺ) sind gleichermaßen unsere Propheten, ohne jeden Unterschied.

Ein Gottesfreund ist jeder, der Allāh (ﷻ) gehorcht und dadurch zu Seinem (ﷻ) geliebten Diener wird – dies ist niemandem verwehrt. Wer einem solchen Menschen Feindschaft erweist, dem hat Allāh (ﷻ) selbst den Krieg erklärt, denn Seine (ﷻ) Freunde stehen unter Seinem (ﷻ) unmittelbaren Schutz und erleiden weder Furcht noch Trauer. Gerade in Zeiten der fitnah ist es wichtig, sich vor unbegründetem Argwohn zu hüten und die Nähe rechtschaffener Menschen zu suchen.

In der Endzeit vermehren sich selbsternannte Gelehrte, die aus Ego oder eigenem Interesse Urteile ohne echtes Wissen fällen und damit eine schwere geistige Last auf sich laden. Imām Mālik, der Begründer der mālikitischen Rechtsschule, beantwortete von fünfzig Fragen fünfunddreißig mit „Ich weiß es nicht", weil er die Verantwortung dafür vor Allāh (ﷻ) nicht tragen wollte. Zuzugeben, etwas nicht zu wissen, ist daher keine Schwäche, sondern eine große Tugend, die vor einer erdrückenden Last im Jenseits bewahrt.

Allāh (ﷻ) verlangt von uns nur, was wir leisten können, und ebenso wenig sollten wir uns selbst durch vorschnelle Versprechen belasten, die wir nicht halten können, denn Wortbruch ist die kennzeichnendste Eigenschaft eines Heuchlers. Wer ein Versprechen gibt, sollte zuerst innehalten und überlegen, statt sich mitreißen zu lassen, während umgekehrt niemand einen anderen aus Scham zu einem Versprechen drängen darf. Verstand und Bedacht, nicht Eile, sollen unsere Entscheidungen leiten.

Unser Prophet (ﷺ) lehrt uns durch sein vollkommenes Vorbild wahren Anstand, und wer seinem Weg treu folgt, gehört zu den Dienern, die Allāh (ﷻ) liebt und deren Herzen Er (ﷻ) mit Licht und Frieden erfüllt. Wer ihn (ﷺ) hingegen nicht ehrt und eigene Vorstellungen über sein Vorbild stellt, findet weder Frieden noch Segen. Besonders im Monat seiner Geburt ihn zu ehren und den Mawlid zu lesen, ist der Weg, der Allāh (ﷻ) gefällt.

Allāh (ﷻ) hat jedem Volk einen Rechtleiter gesandt, angefangen bei Ādam (as) bis zu unserem Propheten (ﷺ), und dessen Weg wird von seinen Erben, jenen, die auf dem Weg Allāhs (ﷻ) sind, bis zum Ende der Zeit fortgeführt und niemals verlassen. Der Mensch neigt jedoch stets dazu, seinem Ego und shayṭān zu folgen und selbst nach dem Tod eines Propheten andere Dinge zu verehren, wie es schon beim Volk des Mose geschah. Deshalb muss man vorsichtig sein und darf nicht von diesem Weg abweichen, denn wer davon abweicht, geht zugrunde.

Allāh (ﷻ) gebietet, einander im Guten zu helfen, nicht aber beim Unrecht, und genau das ist die Religion des Islams – die Mutter aller Systeme. Kommunismus nimmt den Menschen ihr Recht und Kapitalismus erdrückt sie mit Steuern; beide sind gescheitert, weil ihnen die geistige Ordnung Allāhs (ﷻ) fehlt. Nur das System Allāhs (ﷻ), in dem die Reichen den Armen helfen, ohne jemandem sein Recht zu nehmen, bringt wahren Segen, und der Mahdī (as) wird kommen, um es einzusetzen.

Unser Prophet (ﷺ) besaß bei seinem Tod nur ein einfaches Bett, denn er (ﷺ) lebte für das Jenseits und legte keinen Wert auf weltlichen Besitz, obwohl die ganze Welt unter seinem (ﷺ) Befehl stand. Als seine Frauen sich weltlichen Reichtum wünschten, gab ihnen Allāh (ﷻ) die Wahl zwischen dieser Welt und Ihm (ﷻ) und Seinem (ﷻ) Gesandten – sie alle entschieden sich für Allāh (ﷻ) und bereuten ihren Fehler. Man darf weltlichen Besitz besitzen, doch die Liebe zu Allāh (ﷻ) und dem Propheten (ﷺ) muss ohne jede Spur anderer Dinge im Herzen wohnen, denn das Jenseits allein zählt wirklich.

Allāh (ﷻ) ist der Stärkste, und nichts ist für Ihn (ﷻ) schwer – selbst wenn die ganze Welt sich gegen Ihn (ﷻ) erhöbe, wäre ihre Kraft nicht einmal wie ein Hauch gegen Seine (ﷻ) Macht. Es gibt keine Rettung, außer sich Allāh (ﷻ) zuzuwenden und sich Ihm (ﷻ) nicht zu widersetzen; weder Regierungen noch selbstgemachte Werkzeuge können einen Menschen vor Seinem (ﷻ) Willen bewahren. Allāh (ﷻ), nicht die eigenen Eltern, hat jeden Menschen aus dem Nichts erschaffen, und Seine (ﷻ) Strafe ist gewaltig für jene, die sich Ihm (ﷻ) widersetzen.