Gute Gesellschaft ist der Sinn des Lebens

Al-ḥamdu li-llāh, wir sind hier, alle sind Menschen der ṭarīqah. Dies ist das Wort von Shāh Naqshband, dem pīr der ṭarīqah Naqshbandiyyah. Es gibt Dinge, die in der ṭarīqah sein müssen: khatm al-khwājagān und ṣuḥbah, in shāʾa llāh, das Zusammensein. Al-ḥamdu li-llāh, wir versammeln uns jetzt auf Befehl unseres pīr Shaykh Bahāᶜuddīn Naqshband, in shāʾa llāh, mit seinem naẓar, seinem Blick auf uns. Das öffnet, dass der Blick Allāhs (ﷻ) auf uns ruht und Er (ﷻ) mit uns zufrieden ist.

Der Parfümhändler und der Schmied

Jedes Mal bete ich, dass Allāh (ﷻ) uns gute Menschen sendet, damit wir mit guten Menschen zusammen sind. Das ist unser Gebet, unser duᶜāʾ, jedes Mal. Mit guten Menschen zu sein ist das Beste, was man tun kann, denn der Prophet (ﷺ) hat es befohlen. Er (ﷺ) gab dafür ein Beispiel: Ist dein Freund gut, ist er wie ein Parfümhändler. Gehst du in sein Geschäft, riechst du angenehme Düfte, auch wenn du nichts kaufst, und das macht dich glücklich. Schon wenn du nur hineingehst, wirst du froh, weil es gut riecht, der Ort sauber ist und gute Menschen dort sind.

Der schlechte Freund ist wie der Schmied. Geht man in seine Werkstatt, ist das natürlich seine Arbeit und für ihn kein Problem. Er bläst Luft ins Feuer, damit es stark wird und das Eisen ein wenig schmilzt. Bläst er auf das Eisen, verbrennt das kleine Feuer, das herauskommt, entweder deine Kleider, oder du riechst nach Rauch. Außerdem löscht man das Eisen, um es zu härten und stärker zu machen, manchmal in fauligem Wasser, sogar in Pferdeurin, was ständig einen furchtbaren Gestank abgibt. Das ist ein Beispiel dafür. Natürlich muss man sich dem Schmied nicht nähern; aus der Ferne kann man kaufen oder fragen, wenn man ein Anliegen hat. Aber niemand geht in die Werkstatt des Schmieds und genießt dort seine Zeit.

Wer sind die guten Menschen?

Deshalb müssen wir gute Menschen finden, mit denen wir befreundet sind, in shāʾa llāh. Gute Menschen sind diejenigen, die Allāh (ﷻ) lieben, den Propheten (ﷺ) lieben, die ṣaḥābah lieben, die ahlu l-bayt und die mashāyikh. Das sind die guten Menschen, die besten Menschen. Das ist der Sinn des menschlichen Lebens. So muss es sein.

Warum sind wir hier?

Die Menschen suchen und forschen: „Warum sind wir hier?“ Du wurdest nicht eingeladen, in diese Welt zu kommen. Allāh (ﷻ) hat dich erschaffen. Du kannst Ihn nicht fragen: „Warum bin ich hier?“ Allāh (ﷻ) sagt:

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Das soll die Menschen aufwecken. Wenn sie es aber nicht lesen und nicht hören, leiden sie die ganze Zeit. Sie denken, sie seien nur durch ihren Vater und ihre Mutter hierhergekommen. Sie sind mit ihnen nicht zufrieden und sagen: „Warum habt ihr uns in diese Welt gebracht!“ Das ist die wirkliche Unwissenheit, die jāhiliyyah. Der Prophet (ﷺ) sagt, die zweite jāhiliyyah, die zweite Zeit der Unwissenheit, sei schlimmer als die erste.

Wenn sie wissen, was der Sinn des Lebens ist, werden sie zufrieden sein, sie werden glücklich sein, ohne Stress, ohne Ängstlichkeit, ohne Traurigkeit. Das ist die Bedeutung eines guten Freundes, guter Menschen. Mit guten Menschen zusammen zu sein: Das ist der Sinn des Lebens.

Viele Wege, ein Ziel

Al-ḥamdu li-llāh, hier sehen wir viele Menschen, die zur ṭarīqah kommen. Es gibt hier viele zawāyā, überall in Indonesien, in shāʾa llāh. Mawlānā Shaykh Nāẓim, unser Vater, pflegte zu sagen, dass es, in shāʾa llāh, 40.000 dergah und zawāyā auf der ganzen Welt geben werde.

Allāh (ﷻ) hat jeden ein wenig anders als den anderen erschaffen. Mancher möchte bei seinem Freund sein, mit dem er glücklicher ist. Sie können mit ihnen zusammen sein, kein Problem. Ein Problem gibt es nur dann nicht, solange sie Allāh (ﷻ) folgen und einander lieben. Es gab 124.000 Propheten. Bei manchen bestand die ganze ummah, das ganze Volk, nur aus einer Person. Für einen Propheten ein Volk. Deshalb braucht man sich, wenn man ein wakīl ist oder eine dergah hat, keine Sorgen zu machen, ob Menschen kommen oder nicht. Natürlich muss man jeden willkommen heißen, der kommt, und mit ihm zusammen sein. Wenn niemand kommt, ist es auch gut.

Al-ḥamdu li-llāh, wir sind Naqshbandī, und das gilt auch für die anderen ṭuruq. Sie sind alle unsere Brüder. Wir lieben einander. Letztes Jahr reisten wir in den Irak. Wir besuchten alle mashāyikh: Shaykh ᶜAbd al-Qādir al-Jaylānī, Abū Ḥanīfah, Sayyidunā Aḥmad ar-Rifāᶜī, Ḥasan al-Baṣrī. Wir besuchten alle diese awliyāʾ. Sie alle sind auf unserem Haupt. Wir sind mit ihnen glücklich. Und wir sind auch mit denen unserer Zeit glücklich, mit vielen großen ᶜulamāʾ, awliyāʾ und ṣāliḥīn, den Rechtschaffenen. Al-ḥamdu li-llāh, wir treffen sie; sie besuchen uns, und wir besuchen sie. Sie sind Geliebte Allāhs (ﷻ). Es besteht also kein Grund, ein Problem zu machen. Je mehr man mit guten Menschen zusammentrifft, desto glücklicher muss man werden.

Gemeinsam ins Paradies

Al-ḥamdu li-llāh, unser Imām las eine sehr schöne Sure, Sūratu z-Zumar. Der Sinn des Verses ist, dass diejenigen, die an Allāh (ﷻ) glauben und sich ihrer Taten bewusst bleiben, um sich vor Allāh (ﷻ) nicht schämen zu müssen, zusammen sein werden. Die Sure sagt, sie werden in Scharen gehen, Gruppe für Gruppe. „Zumaran“ bedeutet Scharen zusammen. So werden sie ins Paradies gehen. Wenn sie in der dunyā zusammen sind, werden sie auch in der ākhirah zusammen ins Paradies gehen. Die Engel werden sie grüßen: „Salāmun ᶜalaykum.“ Die Engel werden sagen: „Allāh (ﷻ) ist mit euch zufrieden, kommt ins Paradies.“ Möge Allāh (ﷻ) immer mehr Menschen zusammenbringen, damit sie mit Millionen von Menschen in die jannah gehen, in shāʾa llāh.

Möge Allāh (ﷻ) euch belohnen, dass ihr seit dem maghrib hier gewartet habt, viele von euch. Sie sind nicht müde, sie warten auf die Liebe Allāhs (ﷻ). Sie haben hier auf uns gewartet und sind vom Warten nicht müde. Denn sie warten nicht auf eine Feier, auf Gesang oder Spiel. Sie warten mit der Absicht, nur etwas zu hören, das ihre Herzen öffnet, und damit Allāh (ﷻ) sie segnet. Möge Allāh (ﷻ) euch segnen, in shāʾa llāh. Mögen wir für immer zusammen sein, in shāʾa llāh. Al-Fātiḥa.

Wa min Allāhi t-tawfiq. al-fātiḥah.