Vom Reichtum zum Barfußgehen

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Allāh (ﷻ) sagt: Lass diese Menschen in der dunyā essen, spielen, tanzen und Geld sammeln. Das ist eine trügerische Hoffnung, dass sie glücklich sein werden. Das sehen wir jetzt in dieser Welt. Alle suchen nur die dunyā: Wie kann ich mich glücklich machen? Glücklich mit Geld, mit Gold, mit einem Auto, mit einer Frau, mit irgendetwas. Die Menschen denken nur daran. Besonders in diesem Land ist es mehr. Warum? Weil sie Geld haben und meinen, das sei Glück. In Wirklichkeit ist es kein Glück. Sie suchen weiter: „Wie können wir glücklicher werden? Wenn wir ein teureres Haus kaufen, ein teureres Auto, teurere Schuhe, Kleider, Essen.“ Nur daran denken sie. Das hat nichts damit zu tun, wie ein Mensch sein muss.

Wozu der Mensch erschaffen wurde

Denn Allāh (ﷻ) hat den Menschen ein Gehirn gegeben, um zu denken und das Gute vom Schlechten zu unterscheiden. Tiere wissen nicht, was gut ist. Sie suchen nur, was sie fressen können, nichts anderes. Der Mensch aber muss mehr sein als das. Der Mensch muss wissen.

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Wir haben euch nicht dafür erschaffen: zum Spielen, zum Sorgen für sich selbst, um das Ego glücklich zu machen, um ein Sklave des Egos zu sein und dessen, was das Ego von dir verlangt. Nein, Allāh (ﷻ) hat dich nicht dafür erschaffen. Er (ﷻ) hat dich für das Glück erschaffen, und Er (ﷻ) hat vom Glück gesprochen.

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Allāh (ﷻ) ruft die Menschen zum Glück, zum Haus des Friedens. Friede bedeutet Glück, nicht den „Frieden“, von dem sie in dieser Welt reden. Viele Menschen sprechen vom Frieden, aber sie tun nichts, um diesen Frieden zu erreichen. Wenn du tust, was Allāh (ﷻ) will, wirst du glücklich und in Frieden sein. Wenn du aber der dunyā nachläufst und sagst: „Wenn wir dies kaufen, werden wir glücklicher sein“, dann nein, das hört nie auf.

Das Ego will immer mehr

Je mehr du deinem Ego gibst, desto mehr will es. Es gibt kein Ende für die Wünsche des Egos. Es will nur mehr und mehr und mehr nehmen. Und es will noch etwas anderes: Es will, dass niemand ist wie es. Denn wenn es einen anderen sieht, sagt es: „Ich muss schnell etwas Besseres besorgen. Ich muss das haben. Dieser Mann, diese Frau hat das bekommen, ich habe Geld, ich habe alles, also muss ich einzigartig sein. Jetzt soll niemand das erreichen können.“

Das habe ich oft gesehen. Als ich das erste Mal in Paris war, gingen wir in ein sehr teures Geschäft. Man zeigte mir einige Waren, kleine und auch große. Aber solche Preise für etwas hatte ich noch nie gehört. Da sagte ich: Diese Leute kommen gern hierher, um das zu kaufen, weil andere Menschen es nicht kaufen können, nur sie. Und es ist überhaupt nicht nützlich. Es dient nur dazu zu sagen: „Ich habe in diesem Geschäft gekauft, es war das teure Geschäft. Und gewöhnliche Leute“ – arme Leute können dort natürlich nicht kaufen – „aber auch gewöhnliche Leute können hier nicht kaufen. Oh, ich bin sehr glücklich! Mein Ego, oh mein Ego, bist du glücklich?“ – „Nein, du musst mehr kaufen! Du musst etwas noch Teureres finden und versuchen, es zu kaufen. Such nach noch Teurerem. Gib mehr Geld für diesen Unsinn aus.“

Für Allāhs (ﷻ) willen geben sie keinen Cent. Für das Ego aber geben sie alles. So sind die Menschen heutzutage. Sie folgen ihrem Ego zu sehr. Wenn sie aber vom Ego frei werden, werden sie glücklich sein. Dann erreichen sie wahres Glück.

Die Geschichte von Bishr al-Ḥāfī

Viele awliyāʾu llāh waren zuerst auf diesem falschen Weg, dann gab Allāh (ﷻ) ihnen hidāyah, und sie wurden große awliyāʾu llāh. Einer von ihnen, an den ich mich erinnere, heißt Bishr al-Ḥāfī. Wir besuchten ihn letztes Jahr in Bagdad. Er war jung, seine Familie war sehr reich. Und er hatte einen Freund, einen schlechten Freund. Das ist das Schlimmste, was man haben kann. Jeder muss sich vor dem schlechten Freund hüten. Sei nicht bei ihnen. Gib ihnen Rat, wenn sie zuhören, gut. Wenn sie nicht zuhören, geh nicht in ihre Nähe.

Er hatte also einen schlechten Freund. Mit Geld konnte er alles tun, ausgehen, trinken. Einmal ging er trinken. Als er in sein Haus zurückkam, schlief er. Ein heiliger Mann kam und klopfte an seine Tür. Der Diener öffnete. Der Mann sagte: „Sag deinem Herrn, er soll diesen schlechten Freund und diesen schlechten Weg verlassen und zu Allāh (ﷻ) kommen.“ Der Diener ging hinein und sagte es ihm. Er fragte: „Wer hat das gesagt?“ Der Diener antwortete: „Ein heiliger Mann klopfte an die Tür und sagte das.“ Er lief ihm schnell nach. Der Mann sagte ihm noch einmal: „Sei nicht mit diesem schlechten Freund zusammen.“ Da bereute er, bat um tawbah und kehrte zum Gebet zurück.

Nach kurzer Zeit kam dieser shayṭān-Freund zu ihm zurück, und langsam, langsam trank er wieder und ging wieder mit seinem schlechten Freund. Einmal trank er. Als er danach auf die Straße ging, fand er ein Blatt Papier, auf dem der Name Allāhs (ﷻ) stand. Es war regnerisch und schlammig. Er hob es auf, reinigte es gründlich, legte es sich auf den Kopf, parfümierte es mit gutem Duft und hängte es in seinem Zimmer auf. In jener Nacht sah ein heiliger Mann im Traum eine Ansprache von Allāh (ﷻ): „Sag diesem jungen Mann: Er hat Meinen Namen erhöht, Ich vergebe ihm und erhöhe auch ihn. In Meiner göttlichen Gegenwart ist er hoch, in einer hohen Stellung.“

Der Mann ging und erzählte es ihm. Er begann zu weinen, sehr zu weinen. Danach sagte er: „Von dem Augenblick an, in dem du mir das von Allāh (ﷻ) gesagt hast, werde ich so sein. Ich werde nichts mit mir nehmen und nur für Allāh (ﷻ) gehen.“ Er ließ alles zurück und ging ohne Schuhe. „Ḥāfī“ bedeutet barfuß, ohne Schuhe; so bekam er seinen Namen. Er war sein ganzes Leben ohne Schuhe, denn er sagte: „An dem Tag, an dem ich mich mit Allāh (ﷻ) versöhnte, war ich barfuß, und jetzt schäme ich mich, Schuhe zu tragen.“ So ließ er alles zurück und fand das Glück. Er wurde ein Sultan der ākhirah. Sein Grab, mazār, qabr sharīf, ist in Bagdad. Er führte Tausende von Schülern auf den Weg des Propheten (ﷺ), in die ṭarīqah, in die sharīᶜah, und gab ihnen hidāyah. Das ist es, was wir zu tun versuchen.

Was wirklich kostbar ist

Al-ḥamdu li-llāh, auch hier – es ist natürlich der teuerste Ort der Welt – dürfen diese Menschen, ihr, eure Kinder und andere, in shāʾa llāh, nicht danach suchen. Sie dürfen nicht sagen: „Oh, das war für meinen Vater, das war für meine Mutter, das ist unser Land, das war nicht unser Land.“ Nein, das ist nicht wichtig. Wichtig ist, dass du das Kostbarste hast: ein Kostbarer in der göttlichen Gegenwart Allāhs (ﷻ) zu sein.

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Der Kostbare, der Angenommenste in der göttlichen Gegenwart Allāhs (ﷻ), ist der, der am meisten bei Ihm (ﷻ) ist, Ihm (ﷻ) gehorcht, Seinen (ﷻ) Propheten (ﷺ) liebt, die ṣaḥābah liebt, die ahlu l-bayt liebt, die mashāyikh liebt, die muʾminūn liebt. Das ist etwas sehr Kostbares. Nicht dies hier. In meinem Land habe ich nie einen solchen Reichtum der dunyā gesehen wie hier, vielleicht nirgendwo auf der Welt. Aber das hat überhaupt keinen Wert.

Das Gebäude und sein Besitzer

Mawlānā Shaykh sagte viele Dinge, die die Menschen zum Lachen und zum Nachdenken brachten. All dieses große Gebäude, was ist damit geschehen? Sein Besitzer ist einfach gestorben. Nimm diesen Mann, der gestorben ist, und bring ihn mit dem Aufzug dorthin, wo ihn niemand sieht. Bedecke ihn mit etwas, damit ihn niemand sieht. Bring ihn schnell von hier weg, damit diese Menschen, die hinter der dunyā her sind, ihn nicht sehen und daraus keine Lehre ziehen. Der Besitzer dieses ganzen großen Gebäudes ist gestorben. Was war der Nutzen davon? Hat er irgendeinen Nutzen erlangt? Sein großes Gebäude, sein großes Geld, sein großer Schatz: Kann das ihm mehr Leben geben? Nein. Das ist zu Ende, alles ist zu Ende. In jener Zeit gibt es keine Stimme, keinen Atem, nichts. Schluss. All das ist vorbei.

Diese Stadt ist also ein sehr gutes Beispiel für muʾminūn, für Gläubige, nicht hinter der dunyā her zu sein. Man soll die Menschen nicht denken lassen: „Oh, wir sind glücklich mit dieser dunyā.“ Sei nicht glücklich damit. Sei glücklich mit der ākhirah, in shāʾa llāh. Möge Allāh (ﷻ) euch segnen. Möge Allāh (ﷻ) euch beschützen. Möge Allāh (ﷻ) uns alle beschützen.

Du musst die dunyā für die ākhirah nutzen. Wenn du sie für die ākhirah nutzt, schickst du all dieses Gebäude in die ākhirah. Wenn nicht, lässt du es hier zurück, und andere nehmen es. Genauso, wie du es hattest, werden es auch andere haben. Möge Allāh (ﷻ) uns beschützen, in shāʾa llāh. Möge Allāh (ﷻ) uns Reichtum geben, um anderen zu helfen und dem Islam zu dienen, in shāʾa llāh. Wenn nicht, ist es nicht nötig, in shāʾa llāh.

Möge Allāh (ﷻ) uns Sayyidunā l-Mahdī (as) erreichen lassen. Dann werdet ihr den Reichtum sehen. Das hier ist nichts im Vergleich zum Reichtum der Zeit von Sayyidunā l-Mahdī (as). Al-Fātiḥa.

Wa min Allāhi t-tawfiq. al-fātiḥah.