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Die Lebensweise der Liebenden

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Was wir wollen, muss nicht gut für uns sein

Lesedauer: 3m 15s

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السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَىٰ رَسُولِنَا مُحَمَّدٍ
سَيِّدِ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ

مَدَدَ يَا رَسُولَ اللَّهِ
مَدَدَ يَا سَادَاتِي أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ
مَدَدَ يَا مَشَايِخَنَا
دَسْتُورُ مَوْلَانَا الشَّيْخِ عَبْدِ ٱللّٰهِ ٱلْفَائِزِ ٱلدَّاغِسْتَانِيّ
شَيْخُ مُحَمَّدٍ ظَاظِمِ الْحَقَّانِيِّ

طَرِيقَتُنَا الصُّحْبَةُ وَالْخَيْرُ فِي الْجَمْعِيَّةِ

as-salāmu ᶜalaykum wa-raḥmatu llāhi wa-barakātuh

aᶜūdhu bi-llāhi mina sh-shayṭāni r-rajīm
bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm

aṣ-ṣalātu wa-s-salāmu ᶜalā rasūlinā muḥammad
sayyidi l-awwalīna wa-l-ākhirīn

madad yā rasūla llāh
madad yā sādātī aṣḥāba rasūli llāh
madad yā mashāyikhanā
dastūr mawlānā shaykh ᶜAbd Allāh al-Fāʾiz ad-Dāghistānī,
shaykh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī.

ṭarīqatunā aṣ-suḥbah wa l-khayru fi l-jamʿiyyah

Deutsch anzeigen

Der Friede, die Barmherzigkeit und der Segen Allahs seien auf euch.

Ich nehme meine Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Teufel.
Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen.

Der Segen und der Friede seien auf unserem Propheten Muhammad,
dem Herrn der Ersten und der Letzten.

Unterstützung, o Gesandter Allahs!
Unterstützung, o meine Meister, Gefährten des Gesandten Allahs!
Unterstützung, o unsere Shaykhs!
Erlaubnis, unser Meister, Shaykh Abdullah al-Fāyiz al-Dāghestānī.
des Lehrers von Shaykh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī

Unser Weg ist die Gemeinschaft und das Gute liegt in der Gemeinschaft.

Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

القرآن (٢:٢١٦)

Vorgeschrieben ist euch der Kampf, obwohl er euch zuwider ist. Doch vielleicht ist euch etwas zuwider, das gut für euch ist, und vielleicht liebt ihr etwas, das schlecht für euch ist. Allāh weiß es, und ihr wisst es nicht.

Koran (2:216)

Ṣadaqa llāhu l-ᶜaẓīm.

Allāh (ﷻ) teilt uns mit, dass wir manche Dinge begehren mögen, die uns in Wirklichkeit schaden, und manche Dinge ablehnen mögen, die uns guttun. Die Menschen kennen die Weisheit hinter Allāhs (ﷻ) Verfügungen nicht. Sie müssen sich ergeben, denn allein vermögen sie nichts dagegen zu tun.

Gottvertrauen und Ergebung

Der Mensch muss sich anstrengen und alles in seiner Macht Stehende tun. Wenn Allāhs (ﷻ) Wille und Gelingen dabei ist, glückt das Werk. Wenn nicht, mag man scheitern — und das ist ein Zeichen, dass darin kein Gutes für einen lag. Darum soll man sich Allāh (ﷻ) ergeben und sagen: Er (ﷻ) weiß am besten. Die Ergebung ist in der Religion von großer Bedeutung, besonders in der ṭarīqah.

Man soll sich anstrengen und alles tun, was in der eigenen Kraft liegt — und dann sagen: Was Allāh (ﷻ) will, das geschieht. Man soll duᶜāʾ machen und Allāh (ﷻ) bitten, das Beste zu gewähren und das Schädliche fernzuhalten. Mit duᶜāʾ geschieht alles. Man soll mit bi-smi llāh und duᶜāʾ beginnen, wenn man etwas unternimmt. Und am wichtigsten ist, dass man die von Allāh (ﷻ) geordneten ᶜibādāt verrichtet: Gebet, Fasten und Pilgerfahrt.

Die Pilgerfahrt als Prüfung

Die Zeit der Pilgerfahrt naht. Von jetzt an ist es für diejenigen, die noch gehen möchten, normalerweise schon sehr schwierig — es sei denn, Allāh (ﷻ) will es. Die Pilgerfahrt ist Allāhs (ﷻ) Gebot; sie ist farḍ für jeden, der die finanziellen Mittel und die körperliche Gesundheit besitzt.

Die Pilgerfahrt ist vielleicht die schwerste aller ᶜibādāt. Die Menschen meinen, sie sei leicht — doch sie ist beschwerlicher als Fasten und Gebet. Auch die zakāh kann schwerfallen, weil die Menschen nicht gern geben; doch im Vergleich zu Fasten und Gebet ist die Pilgerfahrt weit anstrengender.

Früher gingen die Menschen zu Fuß, auf Kamelen und Pferden, über Land und Meer — monatelang, ohne Maschinen, Autos oder Flugzeuge. Und dazu lauerten Räuber, die Pilger erschlugen und ausraubten. Heute mag es bequemer sein, doch Mühsal bleibt. Selbst wer auf luxuriösem Weg reist, muss irgendwann zu Fuß weitergehen — es gibt keinen anderen Weg. Die Strapazen muss man ertragen, mal mehr, mal weniger. Jeder, der zur Pilgerfahrt aufbricht, muss wissen: Es ist eine Prüfung von Allāh (ﷻ), der dafür reichlichen thawāb gibt.

Wer die Pilgerfahrt vollendet, ohne zu klagen und ohne schlechte Worte zu sprechen, verdient thawāb wie für ein Leben voller ᶜibādah — vielleicht sogar noch mehr. Wer meint, er könne in Makkah al-Mukarramah oder Madīnah al-Munawwarah in seinem Zimmer bleiben und von dort aus beten, der versäumt sehr viel.

Lohn und Segen der Pilgerfahrt

Ein einziges Gebet in der Nähe der Kaᶜbah al-Muᶜaẓẓamah entspricht 100.000 Gebeten — so viele Gebete kann ein Mensch in seinem ganzen Leben nicht verrichten. Ebenso ist das Gebet in der Madīnah al-Munawwarah um ein Vielfaches tugendreicher als andernorts. Darum soll man früh aufstehen, die Gebete verrichten und den Tag für ᶜibādah nutzen — nicht für Bequemlichkeit und Ausruhen im Hotel.

Was die Hindernisse betrifft: Die früheren waren weit gefährlicher, denn man konnte sein Leben verlieren. Die heutigen Hindernisse schaden einem nicht. Wer in diesem Jahr keinen Platz erhält, wartet auf das nächste — manche warten 15, ja 18 Jahre, und ihr Name ist noch nicht in der Auslosung gefallen. Allāh (ﷻ) gibt jedem, dem es bestimmt ist. Und wem der Name noch nicht aufgerufen wurde, dem gibt Allāh (ﷻ) in shāʾa llāh jedes Jahr den thawāb der Pilgerfahrt.

Wem die Mittel zur Verfügung stehen: Man soll zuerst für die Pilgerfahrt sparen, nicht für die ᶜumrah. Die Pilgerfahrt ist einmal farḍ — man ist nicht verpflichtet, zweimal zu gehen. Das Geld soll man zurücklegen, bis es für die Pilgerfahrt reicht. Wenn danach noch Mittel übrig sind, kann man zur ᶜumrah reisen. Man soll das Geld der Pilgerfahrt nicht für die ᶜumrah ausgeben und dann leer dastehen. Möge Allāh (ﷻ) allen, die es wünschen, die Pilgerfahrt gewähren, in shāʾa llāh.

Wa min Allāhi t-tawfiq. al-fātiḥah.

Was wir wollen, muss nicht gut für uns sein

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